Geschichte und Überlieferung

Das I Ching stammt aus dem alten China und ist eines der ältesten erhaltenen Bücher der chinesischen Kultur. Die genaue Entstehungsgeschichte des I Ging ist nicht vollständig bekannt, es wird jedoch angenommen, dass es während der Zhou-Dynastie (1046-256 v. Chr.) verfasst wurde.

Das I Ging wurde zunächst mündlich überliefert, bevor es im 3. Jahrhundert v. Chr. schriftlich niedergelegt wurde. Es gibt viele Versionen des I Ging, aber die bekannteste und am häufigsten verwendete Version ist das Zhouyi, das auf den Originaltexten von König Wen und seinem Sohn, dem Herzog von Zhou, basiert.

Vor der Zhou-Dynastie soll es neben dem Zhou Yi noch weitere schriftliche Überlieferungen der Hexagramme gegeben haben, das Lian Shan Yi und das Gui Cang Yi, die jedoch verloren gegangen sind.

Die heute vorliegende Textredaktion des I Ging entstand im 7. Jahrhundert n. Chr. und wurde unter dem Titel Zhouyi zhengyi veröffentlicht; diese Ausgabe war für Jahrhunderte der maßgebliche Text.

Zhouyi Zhengyi

“Zhouyi Zhengyi” bezieht sich auf die Schule des “Zhouyi”, das in der taoistischen Tradition eine wichtige Rolle spielt. Es ist eine der ältesten und einflussreichsten Schriften der chinesischen Literatur und enthält eine Sammlung von Symbolen und Zeichen, die Hexagramme genannt werden.

Die Bedeutung der Hexagramme wird hier als Instrument für die spirituelle Praxis und die Vorhersage der Zukunft gesehen. Auch die Wichtigkeit der richtigen Deutung der Symbole und ihrer Anwendung im täglichen Leben wird hier betont.

Im Gegensatz zu anderen Schulen, die das I Ging als Werkzeug zur Wahrsagung betrachten, betont die Schule des “Zhouyi Zhengyi” die Bedeutung des Verständnisses der symbolischen Bedeutung und des Kontextes, in dem sie verwendet wird.

Ältere Überlieferungen

Für etwa 10 Prozent des Standardtextes gibt es bereits seit dem 2. Jh. v. Chr. Zeugnisse, darunter die epigraphische Überlieferung auf Steinstelen.

1973 wurde in einem Grab der Ausgrabungsstätte Mawangdui bei Changsha in der Provinz Hunan ein Seidentext (ca. 2. Jh. v. Chr.) mit einer vom Standardtext abweichenden Version des I Ging gefunden, der seit seiner ersten Veröffentlichung 1993 als Mawangdui-Seidentext bekannt ist. Nach Edward Shaughnessy weichen etwa 12 Prozent des gesamten Textes des Mawangdui I Ging von der überlieferten Form des Textes ab.

1977 wurden bei Ausgrabungen in Shuanggudui bei Fuyang in der Provinz Anhui Bambusstreifen mit Fragmenten des Zhōu Yì (2. Jh. v. Chr.) gefunden. Seither sind durch weitere archäologische Funde noch ältere oder parallele Versionen des Zhōu Yì (die Bambustexte von Chu und die Guodian-Bambustexte) entdeckt worden.

Die älteste Schicht

Der Kern des I Ging ist ein westlicher Zhou-Wahrsagetext, die sogenannten Wandlungen des Zhou. Verschiedene moderne Gelehrte vermuten, dass der Text zwischen dem 10. und dem 4. Jahrhundert v. Chr. in seiner heutigen Form entstanden ist.

Der erhaltene Text des Zhou yi enthält alle 64 möglichen Hexagramme zusammen mit dem Hexagrammnamen, einer kurzen Hexagrammaussage und sechs Linienaussagen. Die Aussagen wurden verwendet, um die Ergebnisse der Weissagung zu bestimmen, aber die Gründe für die zwei verschiedenen Methoden, die Hexagramme zu lesen, sind nicht bekannt, und es ist nicht bekannt, warum die Hexagrammaussagen über die Linienaussagen gelesen werden sollten oder umgekehrt.

Darüber hinaus enthält das Buch seit dem 2. Jahrhundert v. Chr. eine Reihe angehängter Texte, die so genannten “Zehn Flügel” oder auch “Kommentar zum Yì”, die aus zehn Dokumenten in sieben Abschnitten bestehen. Sie wurden traditionell Konfuzius zugeschrieben. Heute geht man davon aus, dass es sich um Kommentare seiner Nachfolger handelt. In einigen späteren Ausgaben wurden die ersten beiden Kommentare aufgeteilt und direkt den einzelnen Schriftzeichen zugeordnet.

Ursprünglich entstammen die Zeichen des Orakelteils der chinesischen Orakelpraxis, genauer dem Schafgarbenorakel, die Sprüche der Spruchtradition und der rituellen Praxis. In der gelehrten Rezeption seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. gab es zwei Deutungstraditionen: Die eine betrachtete das Werk als ein Handbuch der Weissagung.

Die andere versuchte eine philosophische Deutung und machte das Buch als Quelle kosmologischer, philosophischer und politischer Einsichten zum Gegenstand eines eindringlichen philosophischen Kommentars. Der volkstümliche Gebrauch des Zhōu Yì als Orakelbuch verlor sich jedoch nie, und das Verständnis des Textes als philosophisches „Weisheitsbuch“ prägte auch die europäische Rezeption.

Quelle: (https://de.wikipedia.org/wiki/I_Ging und https://en.wikipedia.org/wiki/I_Ching) überarbeitete Version